Il aura fallu un pape américain, en visite à Paris, pour rappeler aux Européens ce qu’ils risquaient d’oublier : leur civilisation ne vaut pas seulement par son patrimoine, mais par l’idée qu’elle se fait de l’Homme.
À l’UNESCO, Léon XIV a posé la question qui embarrasse notre époque : qu’est-ce qu’être humain ? À mesure que nous attribuons de l’« intelligence » aux machines, a-t-il averti, nous risquons de juger les personnes selon leur efficacité.
La publication en mai 2026 de la lettre encyclique Magnifica Humanitas ne proposait pas une objection chrétienne à la technologie, elle formulait davantage une question universelle : à quoi sert la puissance, si elle ne rend pas les êtres humains plus libres, plus justes, plus capables de vivre ensemble ?
C’est sur ce terrain que l’Europe doit retrouver de l’ambition. Non pas en rejouant un débat de famille entre chrétiens et héritiers des Lumières, comme si notre histoire se résumait à l’affrontement du bénitier et du tableau noir. Mais en reconnaissant ce que notre culture a patiemment élaboré, souvent dans la continuité, parfois dans la dispute : l’idée qu’aucune personne ne peut être réduite à son rendement, à son profil, à ses données ou à son utilité du moment.
Du Vatican aux Lumières : l’Humanisme à l’épreuve de l’IA
L’humanisme chrétien fonde cette dignité dans une vision de la personne créée, libre et responsable. La tradition des Lumières la défend par la raison, les droits, l’autonomie et la liberté de conscience. Les deux récits ne se confondent pas. Ils n’ont pas toujours été bons voisins. Mais ils convergent lorsqu’il s’agit de refuser que le pouvoir, qu’il soit politique, économique ou technique, traite l’être humain comme une chose.
Ce déplacement du cultuel vers le culturel est décisif. Il s’agit de retrouver une grammaire commune : dignité, liberté, solidarité, vérité, responsabilité, bien commun. Des mots suffisamment universels pour parler à tous, suffisamment exigeants pour résister à la tyrannie douce des algorithmes et à la brutalité plus franche des rapports de force.
Car les secousses qui viennent des États-Unis et de Chine ne sont pas seulement technologiques. Elles proposent deux imaginaires de la puissance. D’un côté, la concentration privée des données, du calcul et de l’influence, avec cette idée que le marché finira bien par décider de ce qui est bon pour nous. De l’autre, la centralisation politique, avec cette promesse que l’ordre et l’efficacité compenseront la mise sous tutelle. Entre le consommateur captif et le citoyen surveillé, l’Europe a mieux à faire.
Sa réponse ne peut être une morale désincarnée. Elle doit devenir une capacité d’action : des règles applicables, des systèmes compréhensibles et contestables, des infrastructures maîtrisées, des données gouvernées en commun, des coopérations industrielles qui ne créent pas de nouvelles dépendances. Une IA de confiance ne se décrète pas ; elle s’organise. Une IA Humaniste se construit autant dans les droits qu’elle garantit que dans la liberté qu’elle nous laisse de la choisir, de la contrôler et d’en changer. C’est à cette condition que nous pourrons gouverner ensemble notre destin numérique.
De l’espérance chrétienne à la résilience numérique défendue par Digital New Deal, une même conviction : traverser les épreuves sans renoncer à ce qui ne nous fonde ni à notre capacité d’agir. C’est le sens de nos travaux, depuis dix ans, à Digital New Deal : faire de l’IA des Lumières non pas un slogan, mais une architecture politique et industrielle. Une IA qui éclaire le jugement humain au lieu de s’y substituer. Une Intelligence Artificielle dont le droit reste le cadre, la liberté le but et le bien commun l’épreuve de vérité.
Quand un pape américain rappelle l’Europe à elle-même
Le paradoxe est saisissant. Un pape américain vient, à Paris, raviver des valeurs que l’Europe a contribué à universaliser, au moment même où le président américain actuel semble privilégier une conception plus transactionnelle de la puissance, plus nationale et moins attachée aux règles communes.
Nos valeurs ne sont pas européennes par naissance, mais par adoption : elles deviennent européennes parce que l’Europe a choisi d’en faire des principes de droit, de coopération et de protection. C’est aussi ce qui distingue la souveraineté européenne d’une souveraineté nationaliste identitaire. La souveraineté n’est pas le culte de soi, ni le refus de l’autre ; elle est la capacité de décider de ses dépendances, de protéger ses libertés et de coopérer sans se dissoudre. Ceux qui invoquent les racines chrétiennes de l’Europe pour justifier le repli oublient un point essentiel : le christianisme porte, par nature, une vocation universelle. Il ne sanctifie pas les frontières ; il rappelle que la dignité de la personne ne s’y arrête pas.
Le pape américain et les prophètes de la Silicon Valley
Il y a là un autre paradoxe, il est purement américain. Certaines figures du capital technologique libertarien, Peter Thiel en étant l’emblème le plus visible, mobilisent volontiers le vocabulaire chrétien, jusqu’aux images apocalyptiques, tout en finançant ou en défendant un modèle d’IA où l’innovation ne devrait rencontrer que le moins possible de limites collectives. Ce n’est pas une contradiction entre foi et technologie. C’est une divergence profonde sur le sens même de la tradition chrétienne : la personne y est-elle d’abord un individu souverain, libre de maximiser sa puissance, ou un être de relation, responsable des plus fragiles et ordonné au bien commun ?
Le contraste avec Léon XIV est saisissant. Le pape américain ne propose ni un retour en arrière ni une croisade contre les machines. Il réclame une technologie qui serve la personne, protège le discernement, limite les dominations et permette la coopération entre les peuples. Une vision, au fond, plus ouverte sur le monde et plus universaliste que celle des libertariens chrétiens de la Silicon Valley. Ceux-ci invoquent parfois les racines chrétiennes pour récuser les règles communes ; le pape les mobilise pour rappeler que la liberté sans responsabilité finit vite par devenir la liberté des plus puissants.
À l’heure où les machines deviennent toujours plus autonomes, l’Europe doit redevenir elle-même : une puissance qui n’abandonne pas la question du sens à ceux qui possèdent les modèles.